Для того, щоб упевнитися, що копія справжня, дві половинки друку складалися разом. У традиції Дзен коан використовується точно так само: розуміння учнем питання - це одна половинка, що збігається з розумінням вчителя, яке є другою половинкою. Коли учень і вчитель поділяють одне і те ж розуміння - це називається «трансмісія від розуму до розуму». Джерело - Езотерика. Живе знання
Спочатку коанової практики не існувало. Народився Будда і досяг просвітлення. Він навчав своїх учнів, що всі є наступними, що бажання, гнів і невігластво створюють страждання; він вчив так само як досягти свободи від страждання, тобто Нірвани. Не існувало ніяких писань і дуже мало було дискусій, тільки практика медитації. Після того, як Будда помер, його учні чотири рази збиралися, щоб записати все те, чого він навчав. Ці писання, звані Сутрами, не були написані Буддою, так само, як Святе Письмо не було написане Ісусом. Це слова учнів. У наступні роки учні сперечалися про те, як Будда вчив насправді: «Будда вчив так, Будда вчив едак...» Вивчення Буддизму стало більш важливим, ніж практика. Секти всередині Буддизму теж сперечалися одна з одною.
Потім, приблизно п'ятнадцять століть тому, почав вчити Бодхідхарма. Він прийшов з Індії до Китаю, куди Буддизм вже проник приблизно 300 років тому. Бодхідхарма бачив, що люди використовують Буддизм лише для того, щоб молитися про ті речі, які вони бажають. Тому він почав вчити їх правильно. Існує відома історія про його перші відвідини Імператора Ву, в державі Льянг в Південному Китаї. Імператор сказав Бодхідхармі, що він побудував незліченні храми, скопіював незліченні сутри і дав прожиток незліченним ченцям. Потім він запитав у Бодхідхарми:
- Скільки заслуг я придбав?
- Ніяких заслуг взагалі.
Потім Імператор запитав:
- Що є найвищим значенням святих істин?
- Відсутність святості - ясно як простір.
Імператор опішив:
- Хто стоїть переді мною, - запитав він.
Бодхідхарма відповів:
- Не знаю.
Потім Бодхідхарма вирушив до північного Китаю, де було багато знаменитих храмів. Але він не пішов у них, а сів у печері поруч із Сорімом (Китайською Шао Лінь) обличчям до стіни. Через дев'ять років чоловік на ім'я Хей Ко прийшов до його печери і сказав:
- Будь ласка навчи мене, що таке Дхарма?
Бодхідхарма відповів:
- Навіть якщо я розповім тобі, ти не повіриш.
Тоді Хей Ко, щоб показати свою щирість, відсік собі руку:
- О, Майстер, жахливо боляче! Мій розум страшно болить! Прошу тебе, заспокою мій розум.
- Дай мені свій розум і я заспокою його.
- Я не можу знайти його.
Бодхідхарма відповів:
- Я вже заспокоїв твій розум.
Почувши це Хей Ко досяг просвітлення і став Другим Патріархом. Це було першим навчанням Дзен: трансмісією розуму до розуму.
Друга велика зміна в навчанні Дзен прийшла з Шостим Патріархом, який вчив: "Якщо ви не створюєте причину, то не маєте наслідків. Тому не створюйте нічого ". Завдяки цьому, дуже простому вченню він став добре відомий. Одного разу два монахи дивилися, як б'ється прапор на вітрі. Вони сперечалися про те, що рухається прапор або вітер. Почувши їх, Шостий Патріарх сказав: «Рухається не прапор і не вітер, рухається ваш розум».
Таким чином, нове питання стало надихати ченців Дзен: «Що таке розум?» Безліч питань виникало завдяки подібним історіям: що є життя? що є смерть? що є розум? Всі ці питання стали коанами і люди стали використовувати їх у своїй практиці. Коли до Шостого Патріарха прийшов учень, він запитав його:
- Звідки ти йдеш? Що за річ прийшла сюди?
- Не знаю, - відповів учень.
Саме звідси виник коан «Що є я». Це те саме питання, з яким практикував Будда протягом шести років. І перед Буддою, і перед Бодхідхармою, і перед Шостим Патріархом стояло одне і те ж питання. «Що є Я?» І всі вони відповіли: «Не знаю». Це була початкова коанова практика.
Пізніше розвинулося багато шкіл і «природно» в кожній школі виросли різні техніки. Сільський хлопчина одного разу запитав Восьмого Патріарха Ма Джо: «Що є Будда?» Ма Джо відповів: «Розум є Будда, Будда є розум». Пізніше на те ж саме питання хлопчина він відповів: «Немає ні розуму, ні Будди». Тоді як раніше вчення було простим, зараз з'явилося безліч інтелектуальних стилів навчання. Звідси виник і словесний рух або «Дхармовий поєдинок». Таким чином, ми маємо два знаменитих збори коанів Дзен - Записки Блакитного Утеса і Мумон Кван.
Для звичайних людей Дзен став виглядати більш загадково. Практика Дзен і повсякденне життя розходилися все далі. Людям були незрозумілі езотеричні висловлювання подібно: «Дерев'яний півень кричить, кам'яний тигр летить по небу», або «можете ви бачити ріг кролика?» Дзен став практикою тільки для еліти. Стало потрібним завжди вишукувати приховані значення, так як самі по собі слова не мали ніякого сенсу. Так тривало якийсь час, поки не повернулося більш пряме вчення. Так на питання: «Що таке Буддизм?» було відповідено: «Весна приходить, трава росте сама собою». Таким чином, хоча Дзен виробив багато видів відповідей на ці основні питання, всі вони вказували на істину.
У минулому, монахи і черниці ціле життя проводили в горах, тільки практикуючи Дзен. Досягнення істини було достатньо. Правильна функція істини була не потрібна, оскільки вони не були пов'язані з суспільством. Однак у більшості людей сьогодні, життя пов'язане справами, сім'єю і роботою. Тому стало дуже важливим з'єднати Дзен з повсякденним життям. Щоб досягти правдивого Я, вам необхідне правильне життя. Киньте все це, нічого не створюйте, і з моменту в момент тримайтеся правильної ситуації, правильного ставлення і правильної функції. Просто робіть це. Якщо ви це практикуєте, ви вже досягаєте свого справжнього Я. Однак ви не вірите цьому і тому повинні продовжувати спроби. Правильне досягнення і правильна функція настають одночасно. Це свого роду революція Дзен.
У минулому практика коанів означала перевірку просвітлення когось. Зараз ми користуємося коанами для того, щоб зробити правильними наші життя. Це відрізняється від того традиційного способу використання коанів, про який ми говорили раніше. Правильні або неправильні відповіді не мають значення, - важливо лише те, як ми використовуємо коани у своєму повсякденному житті.
«Кван Ум» означає «сприймай звук». Це означає сприймати своє справжнє Я. У той же час, сприйняття звуку світу означає сприйняття того, що багато істот страждає. Якщо ви можете чути цей звук страждання, тоді допомогти і можливо і потрібно. Це Шлях Бодхісаттви. Допомагати іншим істотам є нашою практикою і нашою роботою. Правильна практика - це не тільки досягнення просвітлення, це знаходження роботи просвітлення. Таким чином коани є тільки технікою, щоб навчити вас як це робити. Не будьте прив "язані до правильних відповідей або до неправильних відповідей. Ви повинні використовувати коани, щоб звільнитися від своїх думок. Коли ви прибираєте свою думку, ваш розум ясний як простір, а це означає, що з моменту в момент ви можете відображати будь-яку ситуацію і реагувати на неї правильно і досконально.
Деякі люди запитують: «Який найкращий спосіб працювати з коанами?» Прославлений вчитель одного разу сказав: «десять тисяч питань, це всього лише одне питання». Займатися на практиці одним питанням - значить йти тільки прямо, тільки в не знаю. Просто робіть це. Якщо ви прив'язані до коана, у вас буде велика проблема; це свого роду «хвороба Дзен». Коан - це всього лише палець, що вказує на місяць. Якщо ви прив'язані до пальця, то не зможете сприймати місяць. Найважливішим є ваш напрямок. Цей напрямок - не знаю.
Старий стиль практики полягав у тому, щоб піти в гори, відрізавши себе від зовнішнього світу і просто працювати над одним коаном іноді протягом багатьох років. Наш стиль практики в тому, щоб навчитися, як правильно функціонувати в повсякденному житті, завдяки практиці коанів. Тому, коли ви що-небудь робите, просто робіть це. Коли ви просто робите це, мислення відсутнє - немає ні суб'єкта, ні об'єкта. внутрішнє і зовнішнє стає одним. Правильна практика коанів - просто робити це. З моменту в момент повсякденне життя є нашим коаном, нашою Дзен революцією.