Перша - шаріат - є фундаментом для трьох наступних стадій. Шаріат складається з вчень моралі та етики, які можна знайти в усіх релігіях. Шаріат допомагає зрозуміти, як гідно жити в цьому світі, намагаючись слідувати суфізму.
Не дотримуючись шаріату, подібно спробам побудувати будинок на фундаменті з піску. Без упорядкованого життя, заснованого на солідних моральних і етичних принципах, не може процвітати будь-який містицизм. В арабській мові шаріат означає «дорога». Це ясна дорога, добре проторений шлях, яким може слідувати кожен.
Друга стадія - це тарікат, яка відноситься до практичного суфізму. Таріка - це стежка в пустелі, дотримуючись якої бедуїни можуть переходити від одного оазису до іншого. Ця стежка нечітко позначена, її навіть не видно. Для того щоб знайти ваш шлях у цій пустелі без доріг, ви повинні добре знати місцевість або мати провідника, який знає, куди йти, і якому добре відомі місцеві орієнтири. Якщо шаріат стосується зовнішніх ритуалів релігії, тарикат відображає духовну сутність суфізму. Провідник, який вам потрібен, щоб знайти шлях, - це наставник суфій або шейх. Шаріат робить навколишнє ясним і привабливим, тарикат допомагає нам стати ясним і чистим душею. Шаріат і тарикат підтримують одна іншу.
Третя стадія - це хакікат, або істина. Вона стосується особистого розуміння кожною людиною духовного значення тих практичних і керівних порад, які містяться в шаріаті і тарікаті. Без такого розуміння ми приречені бродити в темряві, механічно наслідуючи тих, хто дійсно володіє знанням, тим, хто знайшов стан хакіката. Набуття хакіката підтверджує правильність і зміцнює практику двох перших стадій. До хакіката всі практики - імітація.
Четверта стадія - марифат, або gnosis, - це глибокий рівень духовного знання, що виходить за межі хакікату. Це знання реальності, отримане небагатьма посланцями, пророками, а також великими мудрецями і святими.
Ібн аль-Арабі пояснював ці чотири стадії наступним чином: на рівні шаріату є «твоє і моє». Таким чином, шаріат захищає права нагороди і регулює етичні аспекти взаємин між людьми. На стадії тарікату «моє - це твоє і твоє - це моє». Дервіші повинні поводитися один з одним як брати і сестри: відкрити свої будинки, свої серця і свої гаманці один для одного. На рівні хакіката «немає ні мого, ні твого». Він розуміє, що все, що є від Бога, а ми лише вартова всього, чим «володіємо». Ми повинні використовувати можливості, які нам дав Бог, щоб приносити користь його створінню. Люди, які знайшли хакікат, позбулися бажання чимось володіти, володіти чим би то не було, у них немає прихильності до всього зовнішнього, включаючи славу і становище в суспільстві. Для тих, хто досяг стадії марифату, «немає ні мене, ні тебе». На цій фінальній стадії він дізнається, що все є Бог, що немає нічого і нікого окремого від Бога. Це кінцева мета суфізму.
Те, що цілком закономірно на одному рівні розуміння, може бути незакономерним на іншому. Наприклад, для шаріат потрібно дотримуватися тільки зовнішніх ритуалів посту. Однак, згідно з тарікатом, однією з найголовніших причин необхідності посту є розвиток самодисципліни і контроль свого его. Якщо людина, яка суворо дотримується посту, пишається собою - це шаріат, але буде вважатися недоліком на стадії тарифу.
Як приклад наведемо ще одну відому історію, що трапилася з Мансуром аль-Халлаєм (Mansur al - Hallaj), якого вбили за те, що він привселюдно заявляв: «En al Hagg» - «Я є істина». Одним з 99 атрибутів Бога є його правдивість, а согласношаріату, людям суворо забороняється називати себе Богом (говорити про свою Божественність). Традиційним покаранням за таку, що виходить за межі дозволеного єресь, була смерть. Однак, згідно з хакікатом, кожен з нас має глибоко в душі щось Божественне і кожну людину слід почитати як Божий храм. Джунаїд Багдаді (Junaid Baghdadi), коли його запитали, що він думає про Мансуру, відповів: "Що ж йому слід було сказати? Я є брехня? ". Можливо, якби Мансур досяг останнього рівня марифат, він зумів би говорити правду таким чином, що зміг би уникнути звинувачення в єресі.
Для роздумів. Ключ і світло
У цьому розділі ми наведемо кілька повчальних історій, розказаних вчителями-суфіями, які ставили за мету не тільки розважити слухачів (або читачів). Тут наводиться одна дуже відома історія, а також деякі варіанти того, як можна з нею працювати (переказано з Ornstein, 1972).
Одна людина спостерігає за Насреддіном, який щось шукає на землі.
«Що ти втратив, мулла?» - запитав чоловік.
«Мій ключ», - відповів мулла.
І вони обидва опустилися на коліна і стали шукати ключ.
Через деякий час чоловік запитав: «Де точно ти виронив його?»
«У моєму домі».
«Тоді чому ти шукаєш тут?»
«Тут більше світла, ніж всередині мого будинку».
Цей жарт популярний не тільки в суфізмі, а й в американському мюзик-холі. Почавши працювати з нею, ви зрозумієте, що це не просто смішна історія про простака і в ній приховано щось більше.
Прочитайте цю розповідь кілька разів. Тепер уявіть, що ви відчайдушно шукаєте щось. Подумайте, як би ви відповіли на такі питання:
1. Що ви шукаєте? (Нехай у вас сформується відповідь, неважливо, наскільки ця відповідь буде незвичайною.) Де ви шукаєте? Чи достатньо там світла? Які асоціації пробуджують у вас ці питання? Що ви тепер відчуваєте?
2. Тепер подумайте про ключ. Від чого цей ключ? Який «ключ» необхідний зараз у вашому житті? (Знову дайте сформулюватися відповіді, образу або ідеї; не поспішайте.)
3. Тепер скажіть собі: «Я втратив мій ключ». Які асоціації пробуджує у вас це твердження?
4. Тепер скажіть собі: «Мій ключ у моєму власному домі». Які думки і почуття у вас виникли?
5. Тепер складіть разом всю вашу історію: «Я шукаю мій ключ, який, як мені відомо, насправді знаходиться в моєму власному будинку, в місцях, де, я знаю, цього ключа немає, але де більше світла». Поміркуйте ще над цією історією.