Також, як і інші ідеї, ця концепція породила безліч версій. Існують її «сильні» і «слабкі» форми.
Подібно і християнська свідомість - яка сама по собі не визначається ідеями, але дає життя цим рідкісним із створінь, новим ідеям - має «слабкі» і «сильні» форми апофатичного богослов'я. Це теологія, яка не уникає непізнаваності таємниці Бога. Григорій Ніський (335-395 рр.) настільки глибоко зачіпає апофатичну концепцію, наскільки це можливо. Ймовірно, з цієї причини, - а можливо, тому, що його роботи досить пізно були перекладені латиною - він мав набагато менший вплив на західну теологію і духовність, ніж на східну Церкву. Але зустріч саме з цим видатним мислителем може значно збагатити сучасний Захід, втомлений від релігійного поділу.
Григорій, який виріс у східній частині Малої Азії, там, де зараз знаходиться сучасна Туреччина, став одним з трьох великих Каппадокійських батьків. Його брат Василь Великий і друг Василя Григорій Назіанзін були, безсумнівно, політиком-законодавцем і поетом-теологом цієї групи. Григорій Ніський став містичним філософом, причиною чого були обставини його сімейного життя, а також бурхливий і досить неефективний єпископат. Здається, він перейшов до самостійної діяльності тільки після смерті свого брата, хоча і відчував себе зобов'язаним завершити спадщину Василія Великого в захисті Константинопольського собору 381 року. Це була важлива віха в опорі ранній Церкві аріанству, доктрині, яка применшувала божественність фігури Христа. Зараз може здатися, що ця довга битва з ще могутньою і сучасною тоді єресю була всього лише академічною схилою. Насправді ж мова йде про концепцію нас самих, особистості як такої, сенс людського потенціалу. Чим є Ісус, є і ми. Хтось може подумати, що містична традиція не так багато може запропонувати для підтвердження цього витонченого аргументу. Насправді, ніхто не показує краще, ніж Григорій, - а особливо в роботах другої половини його життя - що ця містична свідомість освічує світ ідей з понад-раціонального джерела, яке формує всі наші найкращі думки. Логіка містичного досвіду простягається в області думки і дії і вимагає послідовності.
Григорій відзначає дистанціювання християнського містицизму від грецької традиції. Лід, який був дуже «грецьким» мислителем, продемонстрував слабку форму апофатики. Йому було властиво думати, що, якщо вже ми пройшли аскетичну смугу перешкод і оволоділи нашими пристрастями, ми побачимо все, що ми так жадали побачити, і дізнаємося все, що нам так хотілося б знати. Грецька ідея досконалості - це піднятися над непостійним світом і мінливим розумом в область божественної нерухомості. Там ми посядемо на троні свідомості і будемо дивитися вниз на цей мінливий світ. Цей погляд досі впливає на наше уявлення про рай і блаженство. Для Григорія ж, в його трактаті «Про досконалість», або в його «Житті Мойсея», аскетизм є засобом перемогти в «громадянській війні в нас самих». Ми повинні боротися з хворобливими спогадами про пережиту травму, точно також, як ще довго прийдеться робити жителям Північної Ірландії або Іраку. Бажання повинні виховуватися і перетворюватися, щоб ми змогли жити усвідомлено. Ми можемо стати краще. Але досконалість ніколи не буде фінальним досягненням. «Божественне за самою своєю природою нескінченно, нічим не обмежено». Бажання, очищене роботою молитви, ніколи не досягає остаточного задоволення, але посилюється в міру нашого просування. Ми ніколи не будемо повністю задоволені тим, що отримаємо від Бога.
Для кардинала Жана Даніелу SJ, одного з найвидатніших коментаторів Григорія, ця лінія розуміння означає крок вперед щодо позиції Кіргена. Непізнаваність, недосяжність Бога, таким чином, створює містику темряви і «агнозії» - значення, практично протилежного «гнозису». Існує два види темряви, слабка і сильна. Перша висловлюється в тому, що Григорій сказав про свого брата, в тіні якого він, як йому здавалося, стояв: "Ми побачили його вступником у морок, де Бог (Ісх. 20, 21) ... він розумів те, що було невидимим для інших ". Це бажана темрява. Ми зустрічаємося з невідомим, потім потім розуміємо, що ми сліпі, але потім ми все-таки бачимо. Але є і більш темна темрява: «правдиве видіння і справжнє знання про те, що ми шукаємо, полягають саме в тому, що ми не бачимо - в усвідомленні того, що наша мета виходить за межі всіх знань».
Досконалість - це постійний прогрес. Грецька думка, що зміна завжди є дефектом, замінюється процесом постійної трансформації у щось краще, «від слави до слави». Кожен кінець є новий початок. Горизонт постійно віддаляється в міру того, як ми наближаємося до нього. «Досконалість» полягає в нашій здатності ніколи не зупинятися, в нашому зростанні в кращому. Приймаючи це, ми зіткнемося з серйозними наслідками, якщо хочемо жити відповідно до того, у що ми віримо. Трансцендентність і парадокс («рух і нерухомість є одне і теж») вбудовані в саму суть людини. Свідомість - це поширений всесвіт. Страх, що ми приречені на постійну незадоволеність - висновок, природний для всіх, хто усвідомлює свої цикли природних бажань - змінюється на інтоксикацію невичерпністю блаженства. Добро вже не виглядає нудним, і Христос є не просто об "єктом поклоніння, але Шляхом до Отця.
Знання Бога, в трансцендентному досвіді пізнання того, що ми не можемо Його пізнати, відсилає нас назад до самих себе, але по-новому. Протягом розвитку всієї містичної традиції основною темою є сполучна ланка між нашою самосвідомістю і нашою здатністю до пізнання Бога. Григорій поміщає свою християнську антропологію в біблійне твердження, що ми є «іконами» Бога. Тут немає гностичного поділу на природний і надприродний. Він не був захоплений метафізичною грою між образом і подобою, як інші містичні вчителі. Це полегшення бути логічно і богословськи переконаними, що ми є сутнісно благими. Смертність є зцілення, адже первородний гріх не покарання, і «благодать воскресіння є відновленням людини до її вихідного стану» блаженства.
Григорій пропонує сильну дозу «агнозії». Спочатку вона здається неприємною на смак, але коли ми справляємося з цим, ми відчуваємо її лікувальний ефект. Парадоксальним чином людина і тваровий світ стверджуються, тому що ми не припиняємо бути людьми навіть в єдності з Богом. Надія включена в ідею, що всякий кінець є початок. Гріх - це відмова рухатися далі. Термін epektasis, що використовується апостолом Павлом у Посланні до Філіппійців [1] підтримує думку Григорія авторитетом Святого Письма.
Це радикально впливає на молитву і поглиблює Степенівське поняття чистоти. Григорій допомагає нам зрозуміти, чому ми можемо перестати думати про Бога, і чому це навіть необхідно для того, щоб повністю увійти в молитву. «Будь-яке уявлення є перешкодою», - говорить він. Це може здаватися обмеженням для молитви, але насправді це розкриття самого життя. «Людина, яка думає, що Бог може бути пізнаний, насправді не має життя, бо він був хибно відвернений від істинного Буття чимось, створеним його власною уявою».
І ще, Григорій був не ченцем-відлюдником, але єпископом, душпастирем і вчителем. Не зменшуючи сакраментального життя, його теологія пожвавлює його. У проповіді проти заперечуючих Хрещення він говорив про подвійну силу християнства: «оновлення вірою» та «участь у містичних символах і обрядах». Хрещення є ініціацією в землю, що приносить плоди в радості, і Євхаристія є ліками безсмертя, що створюють фізичне преображення для тих, хто здійснює її. Чи може щось стати ще більш досконалим вираженням центральної ролі споглядання в Церкві або сенсу життя, ніж містична літургія?
________________________
Тексти Григорія Ніського цитуються за виданням "From Glory to Glory: Texts from Gregory of Nyssa's Mystical Writings" St.Vladimir`s Seminary Press 2001